Обряд першої стрижки у інків: Як називалася у древніх інків перша стрижка? – Відповіді до гри Поле Чудес

Загін першої стрижки у інків. Ритуал великого жертвопринесення інків

Календарні обряди

Церемоніальний календар Куско перетворився в державний цикл церемоній і свят, найбільш важливими з яких були:

Інті Раймі, свято Сонця, проходив в червні, в момент зимового сонцестояння. На пагорбах навколо Куско в честь Сонця відбувалися численні жертвопринесення. У число їх входили діти, яких ховали живими з срібними і золотими судинами, розтерті в порошок морські раковини і лами.Потім слід було урочисте бенкет за рахунок Сонця, і всі брали участь в танці на громадської площі.

Чауа-уаркіз, Чакра Рікуйчік, або Чакра Кона (місяць оранки), відзначався в липні, коли жертви приносилися уаке, чільною над системою зрошення долини.
Япакіс, Чакра Айапуі, або Капак СІКІС (місяць посіву), – серпень, коли жертви приносили всім Уакам. Після того як зернами маїсу урочисто засівали поле Мама УАКІ, приносили жертви Морозу, Повітрю, Воді і Сонця.

Ритуальний посів маїсу проводився в серпні

Койя Раймі і рибу, щоб вона (свято Місяця) святкували у вересні під час весняного рівнодення, і Пома повідомляє, що це був місяць, в якому жінки були найбільш щасливі.Свято кита починався в момент появи нового Місяця. Чоловіки займалися очищенням міста від хвороб. Після того як хвороба проганяли, все милися і в знак очищення вимащували маїсової кашею особи і дверні одвірок. Далі слідували кілька днів бенкетів та танців, після яких приносили в жертву чотирьох лам і досліджували їх легкі, шукаючи ознаки. З цієї нагоди всі підлеглі племена приносили на Уакапата свої УАКІ, визнаючи владу Інки.

К “антарай, або Ума Раймі, проводився в місяці, відповідному жовтня, протягом якого посіви ретельно оберігали.При необхідності проводили спеціальні церемонії і жертвопринесення для збільшення кількості опадів.

Айамарка, відповідний листопада, був місяцем, під час якого проводився Свято Мертвих. Небіжчиків виносили на загальний огляд, здійснювали особливі церемонії і підносили їм жертви і їжу.

Капак Раймі (найбільше свято) збігався за часом з грудневим сонцестоянням, коли відбувалися обряди уарачіко (ритуал входження в вік для хлопчиків), після яких з провінцій в Куско приносили продукцію, що належала імператору і релігії; за цим слід було грандіозне свято і жертвопринесення золота, срібла і немовлят.

Кама Кілья: під час січневого молодика ритуал уарачіко тривав; учасники постили, проводили обряди покаяння, на головній площі відбувалося потішне бій, а потім слідували танці і жертвопринесення. В повний місяць до всього цього додавалися додаткові танці і жертви. Через шість днів всі торішні жертви спалювали і скидали в річку, щоб їх віднесло до Виракоче.

Хатун-пукуй (велике дозрівання) проводили в місяці, відповідному лютого. У молодика жертовне золото і срібло підносили спочатку Сонця, потім Місяця та інших божествам.«Двадцять морських свинок і 20 в’язок дров було пожертвувано Сонця заради врожаю».
Пачай-пучуй (дозрівання Землі) проводили в місяці, відповідному березня, місяця осіннього рівнодення. В цей час дотримувалися посту, і при новій Місяці доглядали за зреющей посівами і приносили в жертву чорних лам.

Айріуа, або Кама Інка Раймі, квітневий свято, був присвячений Інке і проходив під покровительством Сонця. Проводилась церемонія на честь емблеми імператора, яку несли члени його прізвища, співаючи гімни священної ламі.Це було абсолютно біле тварина, одягнене так само, як члени процесії, яка брала участь у багатьох церемоніях, символізуючи першу ламу на землі.

Айморай Кілья, або Хатун Шматки (велике Обробіток), відзначався в місяць, відповідний травня. Свята цього місяця проводилися на честь збору врожаю маїсу і відправки його на зберігання. Сонцю і Уакам жертвували лам, а потім слідували бенкету, на яких у великій кількості поглинали чичу. Тоді ж проводилося безліч місцевих свят і ритуалів.Хлопчики, які пройшли вікової обряд, збирали врожай з поля Мама УАКІ.

Сімейні обряди

У Інків існувало безліч сімейних обрядів, звичаїв, традицій, пов’язаних з життєвим циклом людини.

Перед тим як повинен був народитися дитина, мати зобов’язана була сповідатися і молитися, щоб пологи пройшли легко, тоді як від чоловіка потрібно постити протягом пологів. На четвертий день після пологів дитину клали в Кіра – люльку, до якої його прив’язували, і звідусіль запрошувалися його рідні, щоб вони могли подивитися на нього і випити чичи.Дитині давали ім’я пізніше, на особливої ​​церемонії, іменованої рутучіко, що означає «відрізання волосся». Вона проводилася, коли дитину відлучали від грудей, тобто у віці від року до двох років. Імена, що даються дітям на рутучіко, вживалися тільки до тих пір, поки діти не досягали статевої зрілості. Протягом цього періоду більшість дітей постійно перебували поруч зі своїми батьками і навчалися, наслідуючи їм і допомагаючи виконувати щоденні обов’язки.

Киара – колиска


Старші діти допомагають своїм батькам: доглядають за тваринами, збирають паливо для вогнища, полюють на птахів

На мій погляд, найбільш цікаві у інків ритуали, пов’язані з досягненням статевої зрілості – ритуали входження в вік
.
Ритуали входження в вік існували окремо для дівчаток і для хлопчиків і називалися відповідно кікочіко і уарачіко.

Офіційною колективної церемонії для дівчаток не було, за можливим винятком співучасті дочок знатних родів в обряді уарачіко для хлопчиків. Ритуал кікочіко був подією внутріродинним і святкувався, коли у дівчинки проходила перша менструація. Під час підготовки вона залишалася в будинку, постить протягом трьох днів, поки її мати ткала їй новий наряд.Вона показувалася на четвертий день, чисто вимитий, з заплетеними волоссям, одягнена в красиве нове плаття і сандалі з білої шерсті. Тим часом її родичі збиралися на дводенний бенкет, щоб відсвяткувати цю подію, причому її обов’язком було прислужувати їм на бенкеті. Після цього кожен дарував їй подарунки, і вона отримувала постійне ім’я від самого значного її родича-чоловіка, який давав їй добре нап

Обряд першої стрижки у інків 8 букв. Ритуал великого жертвопринесення інків.Про чаклунів і відьом

Вчені Університету Бредфорда (University of Bradford) провели хімічний аналіз волосся чотирьох дитячих мумій, знайдених в Андах. Убитим дітям було від шести до п’ятнадцяти років, їх мумії дуже добре збереглися, оскільки були по суті заморожені в високогірних печерах, і проведені аналізи дозволяють встановити багато про жертви. Як відомо, інки НЕ стригли волосся дітям, тому кожен волосся жертв довжиною приблизно 25 см зберігає інформацію про харчування і спосіб їх життя.

Зокрема було виявлено, що «дорога до смерті» для дітей була досить довгою. У випадку з однієї з мумій, яка належала 15-річній дівчинці, її почали готувати до жертвопринесення приблизно за рік до того, як відбулося ритуальне вбивство. Дані аналізу волосся показують, що в дитинстві дитина харчувався в основному овочами і злаками, характерними для раціону селян. Однак приблизно за 12 місяців про смерть дієта була різко змінена, і дівчинку в основному почали годувати м’ясом і більш дорогим маїсом.Це показувало «підвищення» статусу дитини, якого обрали в якості жертвопринесення богам, підкреслює Ендрю Вілсон (Andrew Wilson), археолог університету Бредфорда.

Як саме були вбиті діти, археологи змогли відповісти. Відомо лише, що принаймні однієї з жертв розтрощили голову. Як припускає археолог Тімоті Тейлор (Timothy Taylor), по всій видимості жертв приводили на ритуальне місце вбивства, обпоюють снодійним і потім вбивали.

Про те, що інки практикували людські жертвоприношення, свідчать різні зображення оголених жертв зі зв’язаними за спиною руками і фігур з ножем в одній руці і відрізаною головою в інший.Найчастіше в жертву приносили полонених, захоплених під час воєн і набігів. Однак особливо довіреними посланниками до богів-предкам могли стати і спеціально відібрані, красиві діти – позбавлені фізичних недоліків і не досягли статевої зрілості. Саме такі мумії і були виявлені в Андах. Звичайна практика б

Обряд першої стрижки у інків поле чудес. Ритуал великого жертвопринесення інків. Обряди щодо померлих

З книги Юрія Березкіна “Імперія інків” (М.: Алгоритм, 2014 року).

Ідеологічне єдність стародавнього Перу, колишнє наслідком і одночасно умовою збереження політичної цілісності країни, своє найяскравіше вираження знайшло в ритуалі капак хуча – Великого жертвопринесення. Раз на чотири роки, а також під час важких лих (наприклад, з нагоди міжусобної війни прихильників Атауальпи з прихильниками Уаскара) по всій країні відшукували дітей років десяти, позбавлених будь-яких фізичних вад. Їх могли посилати в Куско з усіх чотирьох суйю імперії або з якоїсь конкретної місцевості, чиї жителі терміново потребували підтримки божественних сил.Вибір кандидата залежав і від становища батьків та родичів дитини, бо участь у капак хуча забезпечувало останнім повагу оточуючих на кілька поколінь вперед. Дітей могли принести в жертву в Коріканча або в заміському святилище Уанакаурі, але якщо Інка прагнув винагородити відправників жертви, він повертав її додому, де і влаштовувалася церемонія.

У відомому нам разі курака селища Окрос поблизу Аякучо відправив в Куско свою присвячену сонця десятирічну дочку. В нагороду за те, що її батько організував будівництво важливого зрошувального каналу, дівчинка була не тільки прийнята в Куско з усілякими почестями, але і відіслана назад.Поблизу її рідного селища на вершині гори влаштували шахтних гробниць, в якій обраницю сонця замурували разом з судинами і прикрасами. У могилу вела мідна трубочка засну, через яку поховану символічно поїли водою. Принесена в жертву дівчинка перетворилася в місцеве божество, яке шанували особливими церемоніями на початку і в кінці сільськогосподарського сезону. Її молодші брати і їх нащадки стали жерцями нового оракула, віща фальцетом від імені похованою. Батько дівчинки отримав підвищення, ставши главою всіх сусідніх курака.
Слово «засну», що позначало трубочку, що вела з поверхні землі в склеп, чи

Обряд першої стрижки у інків поле чудес. Приватне життя і дозвілля інків

З книги Юрія Березкіна “Імперія інків” (М .: Алгоритм, 2014 року).

Ідеологічне єдність стародавнього Перу, колишнє наслідком і одночасно умовою збереження політичної цілісності країни, своє найяскравіше вираження знайшло в ритуалі капак хуча – Великого жертвопринесення. Раз на чотири роки, а також під час важких лих (наприклад, з нагоди міжусобної війни прихильників Атауальпи з прихильниками Уаскара) по всій країні відшукували дітей років десяти, позбавлених будь-яких фізичних вад.Їх могли посилати в Куско з усіх чотирьох суйю імперії або з якоїсь конкретної місцевості, чиї жителі терміново потребували підтримки божественних сил. Вибір кандидата залежав і від становища батьків та родичів дитини, бо участь у капак хуча забезпечувало останнім повагу оточуючих на кілька поколінь вперед. Дітей могли принести в жертву в Коріканча або в заміському святилище Уанакаурі, але якщо Інка прагнув винагородити відправників жертви, він повертав її додому, де і влаштовувалася церемонія.

У відомому нам разі курака селища Окрос поблизу Аякучо відправив в Куско свою присвячену сонця десятирічну дочку. В нагороду за те, що її батько організував будівництво важливого зрошувального каналу, дівчинка була не тільки прийнята в Куско з усілякими почестями, але і відіслана назад. Поблизу її рідного селища на вершині гори влаштували шахтних гробниць, в якій обраницю сонця замурували разом з судинами і прикрасами. У могилу вела мідна трубочка засну, через яку поховану символічно поїли водою.Принесена в жертву дівчинка перетворилася в місцеве божество, яке шанували особливими церемоніями на початку і в кінці сільськогосподарського сезону. Її молодші брати і їх нащадки стали жерцями нового оракула, віща фальцетом від імені похованою. Батько дівчинки отримав підвищення, ставши главою всіх сусідніх курака.
Слово «засну», що позначало трубочку, що вела з поверхні землі в склеп, читачеві вже зустрічалося. Так називалося піднесення посеред площі, стоячи на якому Інка здійснював ритуали. В обох випадках перед нами варіант образу космічної осі, що з’єднує яруси світобудови і проходить через центр земної кола.У багатьох міфологіях з подібною віссю пов’язаний і принесений в жертву антропоморфний персонаж.

В 50-60-х роках в пустельних гірських районах на кордоні Аргентини і Чилі було вперше виявлено незвичні поховання, пов’язані, по всій видимості, з ритуалом капак хуча. На вершині гори Ель-плом (5430 м над рівнем моря) знайшли замерзлий труп сидить хлопчика 8-9 років, а на піку Ель-Торо (більше 6300 м) – юнаки 15-18 років. Предмети і
прикраси, які опинилися поруч з людськими останками, багаті вовняні одягу дозволяють впевнено датувати знахідки часом інків.Тут же на гірських вершинах, поблизу від могил, виявилися кам’яні споруди – очевидно, святилища. Одне з них орієнтовано по лінії північ – південь, а вісь іншого спрямована на точку сходу сонця, відповідну дня грудневого сонцестояння для даної широти.

Хлопчик, за оцінкою медиків, був поміщений в могилу ще живим у стані наркотичного трансу або алкогольного сп’яніння. До вершини він піднімався сам, відморозивши по дорозі кінчики пальців. Що стосується юнака, то його в останній момент вбили ударом в потилицю.Обидві жертви відрізнялися правильністю рис обличчя і відсутністю фізичних недоліків. Судячи з одягу, це були не представники корінного населення південних Анд, а, скоріше, мітмак, переселені із західної Болівії або південного Перу. У прилеглих до Ель-Торо і Ель-плом долинах поселень не виявлено. Від однієї з цих гір найближча сучасна село розташоване в 200 км, і весь навколишній район мало придатний для господарської діяльності. Абсолютно ясно тому, що відбувалися на горах церемонії мали не місцеве, а мало не загальноімперське значення.Перетворилися в божества і піднесені на найвищі вершини жертви повинні були, мабуть, хоронитель своєю благодаттю всі південні провінції держави.

Як показав Т. Зойдема, в похованні за обрядом капак хуча сконцентровані основні андские символи, що відображають уявлення про родючість, життя і дають життя первопредках: гора, басейн і джерело (ведуча в склеп трубка), литу води. Але ще важливіше виявлені ним політичні аспекти жертвопринесення, що підкреслювали роль Куско як загальнорегіонального центру.Шлях призначеного в жертву дитини зі столиці додому проходив (в максимально можливому наближенні) по прямій лінії, нерідко по бездоріжжю, через річки і гори. Подібна ідеальна пряма збігалася з одним з Секе, т. Е. З однією з тих уявних радіальних ліній, які розходилися в різні боки від Куско і з’єднували головний храм міста з розкиданими по країні святилищами.

Недавні археологічні дослідження в різних районах Перу, вивчення планів поселень, геоглифов (гігантських малюнків і ліній на землі), графіті на стінах будівель і т.п. свідчать про широке і давнє поширення тут висловлюються через Секе уявлень про світ. У подібній картині відзначені центр і точки на горизонті, на які спрямовані розбіжні промені. Можливо, мова йде про пласті вірувань, загалом для багатьох південноамериканських індіанців, бо досить подібні ідеї виявляються в північно-західній Амазонії, населення координує в останні тисячі років не мало з мешканцями Центральних Анд будь-яких особливо тісних контактів.

В доінкський період системи Секе носили локальний характер: «вісь всесвіту» проходила кожен раз через територію того чи іншого етносу, через кожен вівтар в кожному храмі.В імперську епоху локальні системи збереглися і навіть виникли в нових, самими інками заснованих містах. Орієнтовані на вівтар-засну ділянки забудови з радіальної плануванням помітні на планах Уануко Пампа, Інка Уасі та інших поселень. Однак тепер Секе в кожній місцевості починають сприйматися не тільки як самодостатні, незалежні систем

Обряд першої стрижки у інків 8 букв. Ритуал великого жертвопринесення інків

Цивілізація інків (1200-1572)

Історія. Інки виробляють себе від Бога Сонця, що послав на Землю своїх дітей – сина Манко Капак і дочка Мама Окльо. Діти заснували місто Куско, дали людям релігію і закони, навчили чоловіків обробляти землю і добувати метали, а жінок ткати і вести господарство. Манко Капак став першим Інкой – володарем, а Мама Окльо – його дружиною. Насправді інки були невеликим плем’ям в Перуанських Андах. У XIV ст. їх правитель Майте Капак завоював сусідні землі. Близько 1438 році син правителя інків прийняв верховну владу, а з нею ім’я Пачакуті.В середині XV ст. Пачакуті підпорядкував землі навколо озера Тітікака. У наступні 50 років інки створили величезну імперію, що простягалася від Колумбії до Чилі. У 1498 р инка Вайна Капак завойовує південну Колумбію, і імперія досягає своїх максимальних розмірів. У ній жило близько 12 млн. Чоловік. Державною мовою був кечуа.

Після смерті Вайни Капак в 1527 р спалахнула війна за престол між його синами – Атауальпою і Уаскаром. Переміг Атаульпа, але в боротьбу втрутилися іспанці. У 1532 р загін іспанців (182 людини) на чолі з Франциско Пісарро зустрівся з величезним військом Атауальпи в долині Кахамарка.Почалися переговори. Пісарро вирішив заманити Атауальпу в пастку. Він запросив інкові в гості, і той з’явився в супроводі 7 тис. Беззбройних придворних. Іспанці захопили Атауальпу і перебили майже всю його свиту. Інкові змусили розпустити військо, і іспанці без опору вступили в Куско. Спочатку вони правили ім’ям Атауальпи, але потім, узявши з нього обманом величезний викуп золотом, стратили його. Іспанці проголосили верховним Інкой молодшого брата Уаскара Манко Юпанкі. Манко незабаром підняв повстання, але не зміг відвоювати Куско і в важкодоступному гірському районі створив Новоінкское царство (1536) або менших.У 1544 році він був убитий іспанцями, але Новоінкское царство продовжувало існувати. Останній правитель – Тупак Амару I, був страчений іспанцями 1572 р

Останній Інка Тупак Амару I (1545-1572) в Вількабамбе. Художник невідомий. Музей археології, антропології та історії Перу. Wikimedia Commons.

Держава і життя людей.
Інки називали свою державу «Земля чотирьох частин». Дійсно, імперія була розділена на чотири суйю
– провінції: північну, південну, західну і східну.Осередком чотирьох частин був Куско, розташований на висоті 3 тис. М над рівнем моря. Земля імперії ділилася на три частини: поля громад, «земля Сонця», що містить жерців, і поля Інки, що містять чиновників, армію, будівельників, інкові і його двір, і фонд вдів, старих і сиріт. Землі «Сонця» і Інки оброблялися жителями у вільний час, після того як оброблені наділи сімей. Цей додатковий працю називався манка.
Він сприймався як священний внесок кожного в загальну справу.

Кожна людина в державі інків виконував відведену йому роль.Над усіма стояв Сапа Інка
– «Єдиний Інка», який мав ще титул Інтіп Чуріна
– «Син Сонця». Для підданих Сапа Інка був живим богом, після смерті тіло його бальзамували, а палац, в якому він помер, ставав мавзолеєм. Інка одружився на своїй сестрі, теж божественної, і, крім того, мав сотні дружин другого рангу. Піддані Сапа Інки називали себе «інки», хоча потомствених інків було всього 40 тис. З 12 млн. Населення. Етнічні інки становили столичну аристократію: їх призначали на вищі посади, вони ставали жерцями.Аристократів Куско було легко дізнатися по величезних золотим дискам в вухах. Іспанці називали їх «вухаті» – орехони,
від горіха –
«вухо». До аристократії другого рангу ставилися вожді підкорених народів. Вони називалися курака.
Статус курака був спадковим. Інші піддані в переважній більшості були селяни-общинники.

В повсякденному житті селянин мав справу зі своєю громадою – айлью.
До складу айлью входило кілька сімей, пов’язані родинними зв’язками по чоловічій лінії, що жили поруч один з одним і займалися спільною працею.У великому селищі могло бути кілька айлью, кожна була відгороджена від сусідів стіною. Після одруження селянин отримував з общинної землі надів – тупу,
достатній, щоб прогодувати себе і дружину. Розмір ділянки залежав від родючості грунту, і збільшувався після появи дітей. Якщо народжувався хлопчик, батько отримував ще один наділ, якщо дівчинка – половину наділу. Як власник тупу, одружений чоловік ставав Пурех,
главою платять податки сім’ї. У айлью все робилося спільно.Чоловіки разом будували будинки для молодят, а коли одного з них закликали відбувати трудову повинність або служити в армії, то залишилися обробляли його наділ. Під час весняної сівби чоловіки і жінки працювали поруч, співаючи гімни. Чоловіки, вишикувавшись в ряд, копали землю за допомогою ножного плуга – довгої палиці з підніжкою над бронзовим наконечником. За ними слідував ряд жінок, які розбивали грудки мотиками з бронзовими налопатнікамі.

У інкську суспільстві працювали всі, навіть вагітні жінки.Лише на пізніх термінах вагітності їм дозволялося не виходити в поле. Діти допомагали дорослим. Близько двох третин продуктів селянської праці надходило у вигляді податків на користь держави і жерців. Крім того, чоловіки виконували громадські роботи – мита,
наприклад, будували дороги, і служили п’ять років в армії. Ніхто не міг без дозволу начальства покинути місце, де жив, або змінити професію. Змушуючи всіх трудитися, інки враховували фізичні можливості людини. Хворі і немічні отримували їжу та одяг з державних складів.Їм доручали завдання, які були під силу. Але не допускалося, щоб немічні відволікали здорових від праці. Інвалід, мав право створити сім’ю тільки з іншим інвалідом. Після досягнення п’ятдесяти років селян звільняли від трудової повинності (міти) і оподаткування. Їм пропонувалося виконувати завдання, які не потребували великих зусиль: збирати хмиз, доглядати за дітьми, готувати їжу, гнати чичу, плести мотузки і канати.

Рівень життя общинників був майже однаковий. Не було голодних і жебраків.Хто н

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *